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La mélancholie

Sans connaître les extrêmes de tristesse et de joie, nous ne pourrons jamais pleinement connaître ou ressentir toute la vie.
Mélancolie par Edgar Degas. Crédit: Edgar Degas Domaine public, via Wikimedia Commons
Il y a quelque chose de si enchanteur dans le sourire mélancolique. C'est un rayon de lumière dans l'obscurité, une ombre entre tristesse et désespoir, montrant la possibilité d'une consolation. » Léon Tolstoï
Et si la mélancolie pouvait se transmettre à travers les générations, non seulement culturellement mais au niveau de notre ADN? La mélancolie a longtemps été considérée comme un élément clé de l'inspiration artistique, ainsi qu'une façon de transformer la douleur et le chagrin en guérison, et en fin de compte, une acceptation des souffrances émotionnelles et des blessures inévitables de la vie.
La science de l'épigénétique comportementale "explore actuellement comment cela pourrait réellement fonctionner en étudiant les façons dont les signaux de l'environnement déclenchent des changements biologiques moléculaires qui modifient ce qui se passe dans les cellules du cerveau." C'est une idée controversée car jusqu'à récemment, on pensait que les informations épigénétiques étaient effacées au fil du temps, laissant une ardoise vierge pour chaque nouvelle génération.
Mais que se passe-t-il si des gènes qui ont été influencés par des facteurs environnementaux négatifs comme la famine, les conflits, l'esclavage ou l'abus d'alcool peuvent conserver des souvenirs stressants qui laissent des cicatrices moléculaires sur nos enfants et petits-enfants? Les implications seraient profondes, notamment parce que le génie génétique serait presque irrésistible - et que l'industrie a une histoire loin d'être illustre.
Une étude récente de Rachel Yehuda et d'autres du Mount Sinai Hospital de New York sur la transmission des effets du stress des survivants de l'holocauste à leur progéniture affirme exactement cela - qu'un traumatisme psycho-physiologique grave vécu par les parents a un impact mesurable sur la prochaine génération. Le stress n'était pas seulement transmis culturellement par le biais d'histoires sur l'holocauste; il a été transféré au niveau de la biologie moléculaire du cerveau.
Ainsi, pourrait-il y avoir des connexions positives entre les générations de cette manière, et si oui, ces liens pourraient-ils être consciemment renforcés ou créés?
Les philosophes entretiennent depuis longtemps l'idée que la mélancolie et la créativité sont liées. Friedrich Nietzshe a dit que la souffrance provoquée par la mélancolie - ce diable crépusculaire du soir »comme il l'appelait - était vitale pour l'esprit et l'âme, même sacrée. La souffrance et les difficultés, pensait-il, doivent être embrassées, cultivées et soigneusement conçues. Pas pour lui la lâche et engourdie assurance de ce qu'il a appelé la morale esclavagiste »de la timidité humaine face à la douleur.
Sans une sorte de tourment présent dans l'âme, rien de valeur ou de beauté réelle ou durable ne peut être créé. Sans cette dichotomie des expériences émotionnelles; sans connaître les extrêmes de tristesse et de joie, nous ne pourrons jamais pleinement connaître ou ressentir toute la vie. De même, Soren Kierkegaard a écrit que la mélancolie était son confident intime, "sa maîtresse la plus fidèle", et un endroit où il trouvait le bonheur. " Comme Nietzsche, il pensait que la souffrance provoquée par l'angoisse - le cousin le plus animé de la mélancolie pourrait-on dire - était une condition nécessaire à la créativité.
Les cultures indigènes et chamaniques telles que celle de l'Australie aborigène n'ont aucun problème à croire que la mélancolie et d'autres expériences parmi nos ancêtres peuvent façonner notre réalité actuelle pour le meilleur et pour le pire, et qu'en quelque sorte nous pouvons être guéris psychiquement ici et maintenant en comprenant Cette relation. La culture autochtone croit que les esprits de nos ancêtres résident dans les crevasses et les grottes des montagnes saintes, et que le bourdonnement du vent, s'il est compris et interprété correctement, révélera des messages et des signes des morts.
Les chamans, les mystiques soufis et d'autres `` voyageurs psycho-spirituels '' ont toujours joué un rôle culturel et spirituel très vénéré en tant qu'avatars qui élargissent leur conscience ordinaire par la danse rythmique, le tambour hypnotique ou l'ingestion de substances psychoactives, et qui se transforment en temps suspendu ou en rêve. . »Ce faisant, ils peuvent servir de pont entre ce qui est perçu comme une réalité ordinaire et d'autres domaines transpersonnels non ordinaires.
En conséquence, le «guérisseur blessé» - le grand archétype mondial associé au chamanisme visionnaire en tant que personne ayant des perceptions mentales aiguës - est capable de «ramener» les connaissances et la sagesse de l'extérieur de notre espace et temps ordinaire, tridimensionnel et linéaire. . Le but de ramener cette sagesse du rêve est de guérir et de régénérer toute la communauté au niveau spirituel et sociétal. Entrer dans le rêve est compris comme un acte profondément créatif.
Dans la tradition bouddhiste, Avalokiteshvara, le Bouddha à être "qui est adoré sous des formes tant masculines que féminines, a juré de reporter l'illumination jusqu'à ce qu'il ait libéré tous les êtres sensibles de Dukkha, le mot sanskrit pour souffrir. La souffrance dans le bouddhisme est comprise comme l'une des quatre grandes nobles vérités dans les sermons de feu, prêchée il y a plus de deux mille mille ans, le Bouddha historique, Siddhartha Gautama, a déclaré que nous vivons avec l'illusion ou l'avidie causée par la souffrance, et en conséquence nous brûlons: "
L'esprit brûle, les idées brûlent, la conscience mentale brûle… Brûlant avec quoi? Je dis que ça brûle de la naissance, du vieillissement et de la mort, des douleurs, des lamentations, des douleurs, des chagrins, des désespoirs »
Par conséquent, la souffrance et la tristesse qu'elle apporte sont une partie universelle de l'expérience humaine - une partie viscérale de qui nous sommes au fond de nous. Nous pouvons fuir cette vérité si nous le voulons, mais elle finira par nous rattraper. Il n'y a pas de cachette, et aucune consommation du 21e siècle ou autres distractions ne suffira à éteindre nos brûlures.
La mélancolie est un type particulier de tristesse, une émotion née de la souffrance mais réfléchie plutôt que de créer une dépression débilitante. Il se situe quelque part dans l'ombre entre la tristesse et le désespoir "comme l'a dit Léon Tolstoï, où la possibilité de consolation pourrait se trouver." La mélancolie a aussi une faible qualité de deuil, même une sorte de chagrin, mais pour quoi faire? Notre innocence perdue? Tout ce qui est perdu dans le passé et tout ce qui sera perdu dans le futur? La condition humaine est pleine de perplexité, d'incompréhension, de perte et de chagrin parce que nous perdrons les gens que nous aimons, et parce que les choses ne fonctionneront pas comme nous le souhaitons, donc le deuil et le regret sont inévitables.
Comme l'a souligné Susan Sontag, la dépression est mélancolique moins les charmes. La dépression paralyse, inflige de l'inertie et vole souvent notre capacité de fonctionner; tandis que la mélancolie peut agir comme un stimulant créatif, créant un minimum de connaissance de soi durement acquis sur lequel s'appuyer. La dépression ferme le monde et réduit nos expériences aux confins claustrophobes de nos propres têtes; alors que paradoxalement, la mélancolie peut ouvrir ces murs claustrophobes à l'acceptation et à la connaissance de soi.
Si nous voulons rester sains dans le monde, nous devons rechercher activement ce genre de mélancolie, car si nous ne le faisons pas, nous ne pourrons pas nous comprendre pleinement. Nous risquons une dimension et une superficialité - deux des nombreuses malédictions apportées par le capitalisme du 21e siècle. Cela ne peut pas être complaisant, ni juste une autre excuse pour infliger encore plus de souffrance à notre moi «coupable», «non mérité» et non examiné.
Heureusement, le grand art peut nous consoler, en particulier la grande musique. La musique est sûrement notre meilleur moyen d'expression, et si la mélancolie se sent parfois comme un immense chagrin enveloppant, alors peut-être que la musique et la consolation qu'elle apporte peuvent nous aider à pleurer. La note mélancolique de la musique populaire - la note «bleue» comprise par les grands artistes de jazz afro-américain du XXe siècle - guérit, apaise et, si nous le permettons, peut transformer notre souffrance en ce genre de mélancolie connue et acceptante. Des musiciens de Bessie Smith et Robert Johnson à Miles Davis, Van Morrison et Lennon et McCartney ont tous compris ce sens du pathos et l'ont ressenti et communiqué intuitivement.
Prenez Lennon et McCartney par exemple. Les deux étaient la force créatrice des Beatles Peut-être que l'impulsion solitaire et douloureuse de deux jeunes garçons qui avaient perdu leur mère a produit une énergie psychique symbiotique qui les a incités à créer quelque chose de remarquable à partir d'une douleur abrupte et brûlante. Mais auraient-ils pu extraire quelque chose de plus profond? Un traumatisme émotionnel aurait-il pu être transmis par les générations précédentes? Et pourrait-on en dire autant de l'esclavage et du racisme dans le cadre de la genèse du blues afro-américain des XIXe et XXe siècles? Cela semble plausible. Après tout, Smith, Davis, Lennon et McCartney, David Bowie et les autres sont certainement les grands avatars et chamans de notre culture. Ce sont eux qui apaisent, guident et éclairent et rendent tout cela valable.
Apprécier la grande musique n'est pas seulement un exercice intellectuel. C'est bien plus que ça. Nous n'entendons pas seulement de la musique, nous la ressentons et, dans un état mélancolique, nous le faisons encore plus intensément. Si vous n'avez pas ressenti de la musique ou toute autre forme d'art avec cette intensité, Nietzsche avait certainement raison: sans cette intensité de sentiment, la vie serait une erreur.